CONSTITUTION DOGMATIQUE
DU FILIUS DU
SOUVERAIN PONTIFE
PIE IX
24 avril
1870
Mgr Pio,
serviteur des serviteurs de Dieu, avec l’approbation du Sacré Concile. En
mémoire perpétuelle.
Le Fils de Dieu et Rédempteur du
genre humain, notre Seigneur Jésus-Christ, se préparant à retourner auprès du
Père céleste, a promis qu’il resterait avec son Église militante sur la terre,
tous les jours, jusqu’à la fin des temps. C’est pourquoi il n’a jamais manqué à
aucun moment d’être attentif à aider sa femme bien-aimée, à l’aider dans son
enseignement, à la bénir dans ses œuvres, à l’aider dans les dangers. Cette
Providence salutaire, comme elle s’est manifestée continuellement par d’autres
bénéfices innombrables, elle s’est manifestée très grande dans les fruits qui
sont venus à tout le monde chrétien des divers conciles œcuméniques, et surtout
de celui de Trente, bien qu’elle ait été célébrée dans des temps
inconfortables.
Mais tandis que nous nous souvenons
consciencieusement de ces bienfaits et d’autres que la clémence divine a
accordés à l’Église, surtout par le dernier concile œcuménique, nous ne pouvons
contenir l’amère douleur causée principalement par le fait que l’autorité du
saint concile susmentionné est tombée dans le mépris de beaucoup, ou parce que
ses décrets les plus sages ont été négligés.
Certes, personne n’ignore que les
hérésies, déjà condamnées par les Pères du Concile de Trente, ont été divisées
en diverses sectes à la suite du rejet du magistère divin de l’Église et en
laissant les vérités relatives à la religion à la merci du jugement de chacune
; et ces sectes, en désaccord les unes avec les autres et se combattant les
unes les autres, ont fait perdre à beaucoup toute foi en Christ. C’est ainsi
que les Saintes Écritures elles-mêmes, qui avaient été proclamées jusque-là
comme l’unique source de vérité et l’unique code de la doctrine chrétienne, ont
fini par être considérées comme n’étant plus des livres divins, au point d’être
comptées parmi les récits mythiques.
C’est alors qu’est née et s’est
largement répandue cette doctrine du rationalisme, ou naturalisme, qui,
combattant la religion chrétienne en tout précisément parce qu’elle était une
institution surnaturelle, s’efforce de tous les efforts pour obtenir que, une
fois que le Christ (notre unique Seigneur et Sauveur) ait été banni à la fois
de l’esprit des hommes et de la vie et des coutumes des peuples, le royaume
puisse être établi, comme on dit, de la raison et de la nature pures.
Abandonnés et rejetés la religion chrétienne, reniant le vrai Dieu et son
Christ, beaucoup sont finalement tombés dans l’abîme du panthéisme, du
matérialisme, de l’athéisme, de sorte que, niant la nature très rationnelle et
toute norme de justice et de droiture, ils réussissent à détruire les fondements
essentiels de la société humaine.
Cette impiété faisait alors rage
partout, il arriva misérablement que beaucoup, même des enfants de l’Église
catholique, s’écartèrent du chemin de la vraie piété, et les vérités
s’obscurcirent peu à peu en eux, le sentiment catholique s’effaça aussi.
Emportés par ces doctrines instables et spécieuses, confondant gravement la
nature avec la grâce, la science humaine avec la foi divine, ils en viennent à
corrompre le sens authentique des dogmes professés par la Sainte Mère l’Église
et à mettre en danger l’intégrité et la sincérité de la foi.
Compte tenu de toutes ces choses,
comment les entrailles les plus intimes de l’Église ne peuvent-elles pas être
remuées ? Car, comme Dieu veut que tous les hommes soient sauvés et parviennent
à connaître la vérité ; de même que le Christ est venu sauver ce qui était
perdu pour rassembler en un seul les enfants dispersés, de même l’Église,
constituée par Dieu comme Mère et Maîtresse des peuples, sait bien qu’elle est
redevable à tous : elle est donc toujours prête à relever ceux qui sont tombés,
à soutenir ceux qui sont chancelants, à embrasser ceux qui reviennent, à
confirmer le bien et à les diriger vers les choses meilleures.
C’est pourquoi à aucun moment elle
ne peut s’abstenir de témoigner et de prêcher la vérité de Dieu qui guérit
tout, sans ignorer ce qui lui a été dit : « Mon Esprit qui est en toi,
et mes paroles que tu mets dans ta bouche, ne s’écarteront ni de ta bouche ni
maintenant ni jamais » (Is 49, 21).
Maintenant, étant unis ici à nous,
en délibérant, tous les évêques du monde catholique, rassemblés par Notre
autorité dans l’Esprit Saint dans ce Concile œcuménique, nous fondant sur la
parole de Dieu, contenue dans l’Écriture et la Tradition, telle que Nous
l’avons reçue, sanctieusement gardée et authentiquement interprétée par
l’Église catholique, Nous avons décidé de professer et de déclarer devant tous,
de cette Chaire de Pierre, avec la puissance qui Nous a été transmise par Dieu,
la doctrine salutaire du Christ, proscrivant et condamnant les erreurs qui lui
sont contraires.
Chapitre I -
Dieu le créateur de toutes choses
La sainte Église catholique
apostolique romaine croit et confesse qu’il n’y a qu’un seul Dieu vivant et
vrai, Créateur et Seigneur du ciel et de la terre, tout-puissant, éternel,
immense, incompréhensible, infini en intelligence, en volonté et en toute
perfection, qui, étant une substance spirituelle singulière, absolument simple
et immuable, doit être prêché vraiment et en essence. distinct du monde, en
lui-même très béni, ineffablement élevé au-dessus de tout ce qui est et peut
être conçu en dehors de Lui.
Ce seul vrai Dieu, par sa bonté et
sa toute-puissance, non pas pour augmenter ou acquérir sa béatitude, mais pour
manifester sa perfection par les biens qu’il accorde à ses créatures, avec la
décision la plus libre dès le commencement des temps, a produit à partir de
rien les deux créatures à la fois, la spirituelle et la corporelle,
c’est-à-dire l’angélique et le terrestre, et donc l’humain, constitué en commun
d’esprit et de corps [Conc. Plus tard. IV, c. 1, Firmiter].
Dieu, par sa providence, préserve et
gouverne toutes choses qu’il a créées, s’étendant d’une frontière à l’autre
avec force et arrangeant doucement toutes choses (Sg 8:1). En effet, tout est
nu et découvert à ses yeux (cf. He 4:13), même ceux qui, par le libre choix des
créatures, seront dans l’avenir.
Chapitre II
- L’Apocalypse
La Sainte Mère Église elle-même
professe et enseigne que Dieu, le principe et la fin de toutes choses, peut
être connu avec certitude à la lumière naturelle de la raison humaine à travers
les choses créées ; car les choses invisibles de lui sont révélées par
l’intelligence de la créature humaine à travers les choses qui ont été faites
(Rm 1, 20). Cependant, il a plu à sa bonté et à sa sagesse de se révéler lui-même
et de révéler aux hommes les décrets de sa volonté par une autre voie, le
surnaturel, selon les paroles de l’Apôtre : « Dieu, qui a parlé à nos
pères à une époque et de diverses manières par les prophètes, nous a parlé par
son Fils à une époque récente de ces jours-ci » (He 1, 1-2).
C’est grâce à cette révélation
divine que tout ce qui n’est pas en soi absolument inaccessible à la raison
humaine, même dans la condition actuelle du genre humain, peut être facilement
connu de tous avec certitude et sans aucun danger d’erreur. Cependant, ce n’est
pas pour cette raison qu’il faut dire que la Révélation est absolument
nécessaire, mais parce que, dans sa bonté infinie, Dieu a destiné l’homme à une
fin surnaturelle, c’est-à-dire à la participation des biens divins, qui
dépassent totalement l’entendement de l’esprit humain ; car Dieu a préparé pour
ceux qui l’aiment ce qu’aucun œil n’a vu, aucune oreille n’a jamais entendu,
aucun cœur humain n’a connu (1 Co 2, 9).
Cette révélation surnaturelle, selon
la foi de l’Église universelle, également proclamée par le saint Concile de
Trente, est contenue dans les livres écrits et dans les traditions non écrites
reçues par les Apôtres de la même bouche du Christ ou par les Apôtres de la
même bouche du Christ ou par les Apôtres, inspirés par l’Esprit Saint, transmis
de génération en génération jusqu’à nous Trid., Sess. IV, déc. De Can.
Script.]. Or, ces livres, tant de l’Ancien que du Nouveau Testament,
complets dans toutes leurs parties, tels qu’ils sont numérotés dans le décret
du même concile, et tels qu’ils sont traduits dans l’ancienne édition latine,
doivent être considérés comme sacrés et canoniques. L’Église les considère
comme sacrées et canoniques, non pas parce qu’elles sont composées d’œuvres
humaines et qu’elles ont été approuvées par son autorité, ni même parce
qu’elles contiennent une révélation divine sans erreur, mais parce que, ayant
été écrites sous l’inspiration de l’Esprit Saint, elles ont Dieu pour auteur
et, comme telles, ont été confiées à l’Église.
Puisque les choses que le saint Concile
de Trente a décrétées pour mettre un frein convenable aux esprits présomptueux
ont été mal interprétées par certains, Nous renouvelons le même décret et
déclarons que c’est son sens : en matière de foi et de morale relatives à
l’édification de la doctrine chrétienne, ce sens de l’Ecriture Sainte que la
Sainte Mère l’Église a toujours tenu et tient pour vrai, à l’autorité de qui il
appartient de juger de la vraie pensée et de l’interprétation des saintes
Écritures ; c’est pourquoi il ne devrait être permis à personne d’interpréter
cette Écriture contre cette compréhension, ou même contre le jugement unanime
des Pères.
Chapitre III
- La foi
Puisque l’homme, dans tout son être,
dépend de Dieu, son Créateur et Seigneur, et puisque la raison créée est
entièrement soumise à la Vérité incréée, nous sommes tenus par la foi de rendre
notre pleine soumission d’esprit et de volonté à Dieu qui la révèle. L’Église
catholique professe que cette foi, qui est le commencement du salut de l’homme,
est une vertu surnaturelle, par laquelle, sous l’inspiration et la grâce de
Dieu, nous croyons que les choses révélées par lui sont vraies, non pas à cause
de leur vérité intrinsèque identifiée par la lumière naturelle de la raison,
mais à cause de l’autorité du Dieu révélateur lui-même, qui ne peut être
trompé. il ne peut pas non plus tromper. La foi est, selon le témoignage de
l’Apôtre, la substance des choses espérées, le sujet des choses qui ne sont pas
apparentes (He 11, 1).
Mais pour que l’obéissance de notre
foi soit conforme à la raison, Dieu a voulu que les secours intérieurs de
l’Esprit Saint soient joints aux arguments extérieurs de sa Révélation,
c’est-à-dire aux interventions divines, telles que les miracles et les
prophéties qui démontrent brillamment la toute-puissance et la connaissance
infinie de Dieu, et qui sont les signes les plus certains de la Révélation
divine et qui conviennent à l’intelligence de tous. C’est pourquoi Moïse et les
prophètes, mais surtout le Christ le Seigneur, ont accompli beaucoup de miracles
et de prophéties évidentes ; et des Apôtres, nous lisons : « Alors
ils allaient prêcher partout, collaborant avec le Seigneur et confirmant leur
prédication par des prodiges qui les accompagnaient » (Mc 16, 20).
Il est aussi écrit : « Nous
avons le langage prophétique le plus sûr, que tu feras bien d’observer, comme
une lampe qui brille dans un lieu obscur » [2 P 1, 19].
Bien donc que l’assentiment à la foi ne soit pas un élan aveugle de l’âme, cependant personne ne réussit à adhérer à la vérité de l’Évangile de la manière nécessaire pour atteindre le salut éternel, sans l’illustration et l’inspiration de l’Esprit Saint, qui donne à toute douceur en consentant et en croyant à la vérité (Syn. Araus, II, can. 7). C’est pourquoi la foi elle-même, même lorsqu’elle n’œuvre pas pour la charité, est un don de Dieu, et son acte est une œuvre ordonnée au salut, par laquelle l’homme rend à Dieu une obéissance gratuite, en coopérant et en consentant à sa grâce, à laquelle il peut cependant résister toujours.
Par conséquent, toutes les choses
qui sont contenues dans la Parole de Dieu, écrite ou transmise par la
tradition, et qui sont proposées par l’Église, soit par une définition
solennelle, soit par le magistère ordinaire et universel, comme divinement
inspirées, et donc pour être crues, doivent être crues avec la foi divine et
catholique.
Puisque sans la foi il est
impossible de plaire à Dieu et d’atteindre l’union avec ses enfants, sans elle
personne ne peut jamais être absolu, de même que personne n’atteindra la vie éternelle
sans y avoir persévéré jusqu’à la fin. Afin que nous puissions ensuite remplir
le devoir d’embrasser la vraie foi et d’y persévérer fermement, Dieu, par son
Fils unique, a établi l’Église et l’a dotée de notes si claires qu’elle puisse
être connue de tous comme la gardienne et l’instructrice de la parole révélée.
Car à l’Église catholique seule appartiennent toutes ces choses si riches et si
merveilleuses qui ont été divinement préparées pour la crédibilité de la foi
chrétienne. En effet, l’Église, pour elle-même, c’est-à-dire pour son admirable
propagation dans le monde, pour sa sainteté exaltée et pour la fécondité
inépuisable de tous ses biens, pour son unité, pour son invincible solidité,
est un grand et éternel motif de crédibilité, un témoignage irréfragable de son
institution divine.
C’est pourquoi il arrive qu’elle,
comme une bannière élevée parmi les nations (Is 11, 12), invite continuellement
à elle ceux qui ne croient pas, et assure ses enfants que la foi qu’ils
professent repose sur un fondement très solide. À ce témoignage vient une aide
très efficace de la vertu suprême. Car le Seigneur miséricordieux excite les
égarés, et les aide par sa grâce, afin qu’ils puissent connaître la vérité ; Il
confirme avec la même grâce ceux qu’il a fait sortir des ténèbres dans sa
merveilleuse lumière, afin qu’ils persévèrent dans la même lumière : il
n’abandonne jamais personne s’il n’est pas abandonné. Par conséquent, la
condition de ceux qui, par le don céleste de la foi, ont adhéré à la vérité
catholique et la condition de ceux qui, guidés par les opinions humaines,
suivent une fausse religion, ne sont pas égales. En effet, ceux qui, sous le
Magistère de l’Église, ont reçu la foi ne peuvent avoir aucune raison valable
de changer ou de remettre en question leur foi. Cela étant, en rendant grâce à
Dieu le Père, qui nous a rendus dignes de participer à la lumière dans le
destin des saints, ne négligeons pas tant le salut, mais en regardant à
l’auteur et au perfectionneur de la foi, Jésus, gardons inchangée la confession
de notre espérance.
Chapitre IV
- De la foi et de la raison
La pensée ininterrompue de l’Église
catholique soutenait et soutient qu’il y a un double ordre de connaissance,
distinct non seulement quant au principe, mais aussi quant à l’objet ; quant au
commencement, parce que dans l’un nous connaissons par la raison naturelle,
dans l’autre par la foi divine ; quant à l’objet, parce que, outre les choses
auxquelles la raison naturelle pourrait arriver, il nous est proposé de croire
à des mystères cachés en Dieu, mystères qui ne peuvent être connus sans la
révélation divine. C’est pourquoi l’Apôtre, qui affirme que Dieu est connu des
nations par les choses qui ont été créées, puis qui parle de la grâce et de la
vérité qui nous sont venues de Jésus-Christ (Jn 1, 17), dit : « Nous
parlons d’une sagesse de Dieu, mystérieuse, qui est cachée : d’une sagesse que
Dieu a ordonnée avant les siècles pour notre gloire, et qu’aucun des princes de
ce pays n’a connu. Il nous a été révélé par Dieu par son Esprit : cet Esprit
sonde tout, même les choses profondes de Dieu (1 Co 2, 7-9). Le
Fils unique lui-même rend grâce au Père d’avoir caché ces choses aux sages et
de les avoir révélées aux petits » (Mt 11, 25).
À vrai dire, la raison, lorsqu’elle
est éclairée par la foi et qu’elle cherche diligemment, pieusement et avec
amour, obtient, avec l’aide de Dieu, une certaine compréhension des mystères,
qui est déjà précieuse en elle-même, soit par analogie avec les choses qu’elle
connaît déjà naturellement, soit par la liaison des mystères eux-mêmes entre
eux par rapport à la fin ultime de l’homme. Cependant, il n’est jamais capable
de comprendre ces mystères de la même manière que les vérités qui constituent
l’objet naturel de ses capacités cognitives. Car les mystères de Dieu, de par
leur nature, dépassent l’intellect créé d’une manière si élevée, que, bien
qu’ils soient enseignés par la Révélation et reçus avec foi, ils restent
néanmoins couverts par le voile de la foi elle-même, et comme enveloppés de
ténèbres jusqu’à ce que, dans cette vie mortelle, nous soyons en pèlerinage
loin du Seigneur, car nous marchons par la foi et non par la connaissance (2 Co
5, 7).
Mais bien que la foi soit supérieure
à la raison, il ne peut y avoir de véritable désaccord entre la foi et la
raison, puisque le Dieu qui révèle les mystères de la foi et qui les infuse en
nous est le même qui a infusé la lumière de la raison dans l’âme humaine ; Dieu
ne peut donc pas se renier lui-même, ni la vérité ne peut contredire la vérité.
L’apparition vaine de ces contradictions survient principalement soit parce que
les dogmes de la foi n’ont pas été compris et exposés selon l’esprit de
l’Église, soit parce que les fausses opinions ont été considérées comme des
vérités dictées par la raison. Nous établissons donc que toute affirmation
contraire à la vérité de la foi éclairée est totalement fausse [Conc. Lat. V,
Bulla Apostolici regiminis]. L’Église, donc, qui, avec l’office
apostolique de l’enseignement, a également reçu le mandat de garder le dépôt de
la foi, a aussi de Dieu le droit et le devoir de proscrire la fausse science,
afin que personne ne soit trompé par une philosophie vaine et fallacieuse (Col
2, 8). Par conséquent, non seulement il est interdit à tous les fidèles
chrétiens de défendre comme légitimes des conclusions de la science des
opinions qui sont contraires à la doctrine de la foi, surtout lorsqu’elles ont
été réprouvées par l’Église, mais les chrétiens eux-mêmes sont absolument tenus
de les regarder comme des erreurs qui ont une apparence trompeuse de vérité.
La foi et la raison ne peuvent pas
seulement ne jamais être en conflit l’une avec l’autre, mais au contraire
s’entraider de telle sorte que la droite raison démontre les fondements de la
foi et, éclairée par elle, cultive la connaissance des choses divines, et la
foi, au contraire, rend la raison exempte d’erreur, en l’enrichissant de
nombreuses connaissances. Il n’est donc pas du tout vrai que l’Église s’oppose
à la culture des arts et des disciplines humaines ; Au contraire, il les cultive
et les favorise de bien des façons. Il n’ignore ni ne méprise les avantages qui
en découlent pour la vie humaine ; non, il déclare qu’elles, puisqu’elles
dérivent de Dieu, le Seigneur des sciences, conduisent l’homme à Dieu, avec
l’aide de sa grâce, si elles sont dûment cultivées. L’Église n’interdit
certainement pas aux différentes disciplines d’utiliser leurs propres principes
et méthodes, chacune dans son domaine, mais tout en reconnaissant cette juste
liberté, elle veille soigneusement à ce qu’elles n’acceptent pas en elles-mêmes
des erreurs contraires à la doctrine divine, ou que, dépassant leurs propres
limites, elles n’occupent ni ne bouleversent les matières appartenant à la foi.
CANONS
I - De Dieu
le Créateur de toutes choses
1. Si quelqu’un nie le seul vrai
Dieu, Créateur et Seigneur de toutes les choses visibles et invisibles, qu’il
soit anathème.
2. Si quelqu’un ne rougit pas quand
il dit qu’il n’existe que la matière, qu’il soit anathème.
3. Si quelqu’un dit que la
substance, ou l’essence, de Dieu et de toutes choses est une seule et même
chose, qu’il soit anathème.
4. Si quelqu’un dit que les choses
finies, qu’elles soient matérielles ou spirituelles, ou du moins spirituelles,
émanent de la substance divine ; c’est-à-dire que l’essence divine, par sa
manifestation et son évolution, devient tout ; ou, enfin, que Dieu est un être
universel ou indéfini, qui, en se déterminant lui-même, constitue l’univers des
choses, distingué en genres, espèces et individus : qu’il soit anathème.
5. Si quelqu’un ne déclare pas que
le monde et toutes les choses qu’il contient, qu’elles soient spirituelles ou
matérielles, selon toute leur substance, ont été produits par Dieu à partir de
rien ; ou bien il dira que Dieu n’a pas libéré par sa volonté de toute
nécessité, mais qu’il a nécessairement créé, qu’il s’aime lui-même ; ou il
niera que le monde a été créé pour la gloire de Dieu : qu’il soit anathème.
II - De
l’Apocalypse
1. Si quelqu’un dit que le seul vrai
Dieu, notre Créateur et Seigneur, ne peut pas être connu avec certitude par la
lumière naturelle de la raison humaine, à travers les choses qu’il a faites,
qu’il soit anathème.
2. Si quelqu’un dit qu’il n’est pas
possible ou explicable pour l’homme, par la révélation divine, d’être instruit
et éclairé sur Dieu et sur le culte qui doit lui être rendu : qu’il soit
anathème.
3. Si quelqu’un dit que l’homme ne
peut pas être divinement élevé à une connaissance et à une perfection qui
surpassent les connaissances naturelles, mais qu’il peut et doit arriver de
lui-même à la possession de toute vérité et de tout bien dans un progrès
continu, qu’il soit anathème.
4. Si quelqu’un n’accepte pas tous
les livres de l’Écriture Sainte comme sacrés et canoniques, dans toutes leurs
parties, comme le saint Concile de Trente l’a accrédité, ou nie qu’ils soient
divinement inspirés, qu’il soit anathème.
III - De la
foi
1. Si quelqu’un dit que la raison
humaine est si indépendante que Dieu ne peut pas commander la foi en elle,
qu’il soit anathème.
2. Si quelqu’un dit que la foi
divine ne se distingue pas de la connaissance naturelle de Dieu et des choses
morales, et que par conséquent la foi divine n’est pas nécessaire pour croire
la vérité révélée par l’autorité de Dieu révélatrice, qu’il soit anathème.
3. Si quelqu’un dit que la
révélation divine ne peut être rendue crédible par des signes extérieurs, et
que par conséquent les hommes ne doivent avancer vers la foi que par
l’expérience intérieure ou l’inspiration privée de chacun, qu’il soit anathème.
4. Si quelqu’un dit que les miracles
sont impossibles et que, par conséquent, leur narration, même si elle est
contenue dans l’Écriture Sainte, doit être reléguée à l’état de fables et de
mythes ; ou que les miracles ne peuvent jamais être connus avec certitude, ni
que l’origine divine de la religion chrétienne ne peut être suffisamment connue
et prouvée par leur moyen : qu’il soit anathème.
5. Si quelqu’un dit que
l’assentiment à la foi chrétienne n’est pas gratuit, mais qu’il est
nécessairement produit par les arguments de la raison humaine ; ou que la grâce
de Dieu est nécessaire à la seule foi vivante qui travaille pour la charité :
qu’il soit anathème.
6. Si quelqu’un dit que la condition
des fidèles et celle de ceux qui ne sont pas encore parvenus à l’unique vraie
foi sont égales, de sorte que les catholiques peuvent avoir de justes raisons
de douter de la foi qu’ils ont déjà reçue sous le magistère de l’Église,
suspendant leur assentiment jusqu’à ce qu’ils aient fait la démonstration
scientifique de la crédibilité et de la vérité de leur foi : Que ce soit un
anathème.
IV - La foi
et la raison
1. Si quelqu’un dit qu’il n’y a pas
de mystère dans la révélation divine proprement dite, mais que tous les dogmes
de la foi peuvent être compris et démontrés par la raison dûment cultivée au
moyen des principes naturels, qu’il soit anathème.
2. Si quelqu’un dit que les
disciplines humaines doivent être traitées avec une telle liberté que leurs
affirmations, même contraires à la doctrine révélée, peuvent être tenues pour
vraies et ne peuvent être condamnées par l’Église, qu’il soit anathème.
3. Si quelqu’un dit qu’il peut
arriver qu’un jour – dans le progrès continu de la science – les dogmes de
l’Église reçoivent un sens différent de celui que l’Église a voulu et entend
donner : qu’il soit anathème.
* * *
C’est pourquoi, dans
l’accomplissement du devoir de Notre suprême charge pastorale, par les
entrailles de Jésus-Christ, Nous adjurons tous les fidèles du Christ, surtout
ceux qui président ou ont l’office d’enseigner, non, Nous leur ordonnons, par
l’autorité de notre Dieu et Sauveur Lui-même, de consacrer leur étude et leur
travail à effacer et à éliminer ces erreurs de la sainte Église et à répandre
la lumière de la foi la plus pure.
Et comme il ne suffit pas d’éviter
les erreurs de l’hérésie, à moins que toutes les autres erreurs qui s’en
rapprochent plus ou moins ne soient évitées avec diligence, nous appelons tout
le monde au devoir d’observer également les Constitutions et les Décrets par
lesquels toutes les fausses doctrines et opinions de ce genre ont été
condamnées et interdites par ce Saint-Siège, qui ne sont pas explicitement
indiquées ici.
Donné à
Rome, au cours de la séance publique solennellement célébrée dans la Basilique
vaticane en l’an de l’Incarnation du Seigneur 1870, le 24 avril, en la
vingt-quatrième année de Notre Pontificat.
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*U. Bellocchi (éd.), Tutte l’encicliche e i principali documenti pontifici emanati dal 1740, vol. IV : Pio IX (1846-1878), pp. 319-329, 1995, Libreria Editrice Vaticana, Città del Vaticano.
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CONSTITUTION DOGMATIQUE
PASTEUR AETERNUS*
DU SOUVERAIN PONTIFE
PIE IX
18 juillet 1870
Mgr Pio,
serviteur des serviteurs de Dieu, avec l’approbation du Sacré Concile. En
mémoire perpétuelle.
Le Pasteur éternel et l’Évêque de
nos âmes, afin de pérenniser l’œuvre salutaire de la Rédemption, a décidé
d’établir la sainte Église, dans laquelle, comme dans la maison du Dieu vivant,
tous les fidèles seraient unis dans le lien d’une seule foi et d’une seule
charité. C’est pourquoi, avant d’être glorifié, il a prié le Père non seulement
pour les Apôtres, mais aussi pour tous ceux qui croiraient en lui par leur
parole, afin qu’ils soient tous un, comme le même Fils et le Père sont un.
C’est ainsi qu’il envoya les Apôtres, qu’il avait choisis dans le monde, de la
même manière qu’il avait été envoyé lui-même par le Père : il voulut donc que
dans son Église les pasteurs et les docteurs fussent présents jusqu’à la fin
des temps.
Afin que l’épiscopat lui-même soit
un et indivisible, et que toute la multitude des croyants, par l’intermédiaire
de prêtres étroitement unis entre eux, soit conservée dans l’unité de la foi et
de la communion, plaçant le bienheureux Pierre devant les autres apôtres, il a
voulu fonder en lui le principe intemporel et le fondement visible de la double
unité : sur sa force, le temple éternel devait être érigé. et la grandeur de
l’Église, dans l’immuabilité de la foi, aurait pu s’élever jusqu’au ciel [S.
Léon M., Serm. IV al. III, chap. 2 in diem Natalis sui]. Et puisque
les portes de l’enfer se déchaînent de plus en plus contre son fondement, voulu
par Dieu, comme s’ils voulaient, s’il était possible, détruire l’Église, Nous
jugeons nécessaire, pour la sauvegarde, la sécurité et la croissance du
troupeau catholique, avec l’approbation du Saint Concile, de proposer la
doctrine concernant l’institution, la permanence et la nature de la sainte
Primauté apostolique. sur laquelle se fondent la force et la solidité de toute
l’Église, comme vérité de foi à embrasser et à défendre par tous les fidèles,
selon la croyance ancienne et constante de l’Église universelle, et à rejeter
et condamner les erreurs contraires, si dangereuses pour le troupeau du
Seigneur.
Chapitre I -
L’institution de la primauté apostolique du bienheureux Pierre
C’est pourquoi nous proclamons et
affirmons, sur la base des témoignages de l’Évangile, que la primauté de
juridiction sur toute l’Église de Dieu a été promise et conférée au bienheureux
apôtre Pierre par le Christ Seigneur d’une manière immédiate et directe. Ce
n’est qu’à Simon, en effet, à qui il s’était déjà adressé : « Tu seras
appelé Céphas » (Jn 1, 42), après avoir prononcé sa confession :
« Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant », que le Seigneur a
adressé ces paroles solennelles : « Béni sois-tu, Simon Bariona ; car
ce n’est pas la chair et le sang qui vous l’ont révélé, mais mon Père qui est
dans les cieux, et moi, je vous dis que vous êtes Pierre, et que sur cette
pierre je bâtirai mon Église, et que les portes de l’enfer ne prévaudront pas
contre elle. Je te donnerai les clefs du royaume des cieux : tout ce que tu
lieras sur la terre sera aussi lié dans les cieux, et tout ce que tu délieras
sur la terre, il le déliera aussi dans les cieux » (Mt 16, 16-19). Et
à Simon Pierre seul, après sa résurrection, Jésus a conféré la juridiction de
chef des bergers et des guides sur tout son troupeau avec ces paroles : « Pais
mes agneaux, pais mes brebis » (Jn 21, 15-17). Cette doctrine claire
de l’Écriture Sainte, telle qu’elle a toujours été interprétée par l’Église
catholique, se heurte sans équivoque aux mauvaises opinions de ceux qui,
déformant la forme de gouvernement décidée par le Christ Seigneur dans son Église,
nient que le Christ ait investi Pierre seul de la véritable et propre primauté
de juridiction qui le place avant les autres Apôtres. qu’ils soient pris
individuellement, ou dans leur ensemble, ou de ceux qui détiennent une primauté
non pas directement et immédiatement confiée au bienheureux Pierre, mais à
l’Église et, à travers elle, à l’Apôtre en tant que ministre de l’Église
elle-même.
Si donc quelqu’un affirme que le
bienheureux apôtre Pierre n’a pas été constitué par le Christ Seigneur comme
prince de tous les apôtres et chef visible de toute l’Église militante, ou
qu’il n’a pas reçu de Notre-Seigneur Jésus-Christ lui-même une véritable et
propre primauté de juridiction, mais seulement d’honneur, qu’il soit anathème.
Chapitre II
- La perpétuité de la primauté du bienheureux Pierre chez les Pontifes romains
Ce que le Prince des pasteurs et le grand pasteur de toutes les brebis, le Seigneur Jésus-Christ, a institué dans le bienheureux apôtre Pierre, afin de rendre le salut continuel et le bien de l’Église pérenne, est nécessaire, par la volonté de celui qui l’a institué, pour durer éternellement dans l’Église qui, fondée sur la pierre, tiendra ferme jusqu’à la fin des temps. Personne ne peut douter que, c’est même un fait bien connu dans tous les siècles, que le saint et bienheureux Pierre, Prince et Chef des Apôtres, pilier de la foi et fondement de l’Église catholique, a reçu les clefs du royaume de Notre Seigneur Jésus-Christ, Sauveur et Rédempteur du genre humain : Lui, jusqu’à présent et pour toujours, vit, préside et juge en ses successeurs. les évêques du Saint-Siège romain germanique, qu’il fonda et consacra de son sang [cf. Ephesini Concilii, Act. Il s’ensuit que celui qui succède à Pierre sur cette chaire, en vertu de l’institution du Christ lui-même, obtient la primauté de Pierre sur toute l’Église. C’est pourquoi ce que la vérité a ordonné ne se flétrit pas, et le bienheureux Pierre, persévérant dans la force qu’il a reçue, de pierre irréfutable, n’a jamais retiré sa main du gouvernail de l’Église [S. Léon M., Serm. III al. II, chap. 3]. C’est donc la raison pour laquelle les autres Églises, c’est-à-dire tous les fidèles dans toutes les parties du monde, ont dû se référer à l’Église de Rome, à cause de sa position de prééminence autoritaire, afin que dans ce Siège, d’où sont déversés tous les droits de la communion divine, elles puissent être articulées, comme membres reliés à la tête, en un seul corps [S. Iren., Adv. haer., I, III, c. 3 et Conc. Aquilei. A. 381 Inter Epp. S. Ambros., ép. XI].
Si donc quelqu’un affirme que ce
n’est pas par la disposition du Christ Seigneur lui-même, c’est-à-dire par le
droit divin, que le bienheureux Pierre doit avoir des successeurs pour toujours
dans la primauté sur l’Église universelle, ou que le Pontife romain ne doit pas
être le successeur du bienheureux Pierre dans la même primauté, qu’il soit
anathème.
Chapitre III
- De la force et de la nature de la primauté du Pontife Romain
C’est pourquoi, soutenu par le
témoignage sans équivoque des lettres sacrées, et en pleine harmonie avec les
décrets clairs et exhaustifs des Pontifes Romains, Nos prédécesseurs, et des
Conciles généraux, Nous réaffirmons la définition du Concile œcuménique
florentin, qui impose à tous les croyants dans le Christ, comme vérité de foi,
que le Saint Siège Apostolique et le Pontife Romain détiennent la primauté sur
toute la terre. et que le Pontife romain lui-même est le successeur du
bienheureux Pierre, Prince des Apôtres, le vrai Vicaire du Christ, le chef de
toute l’Église, le père et le maître de tous les chrétiens ; c’est à lui, en la
personne du bienheureux Pierre, qu’a été confié notre Seigneur Jésus-Christ le
plein pouvoir de guider, de gouverner et de gouverner l’Église universelle.
Tout cela est également contenu dans les actes des conciles œcuméniques et dans
les saints canons.
C’est pourquoi nous proclamons et
déclarons que l’Église romaine, par la disposition du Seigneur, détient la
primauté du pouvoir ordinaire sur tous les autres, et que ce pouvoir de
juridiction du Pontife romain, véritable pouvoir épiscopal, est immédiat :
tous, pasteurs et fidèles, quel que soit leur rite et leur dignité, sont liés à
elle par l’obligation de la subordination hiérarchique et de la véritable
obéissance. non seulement dans ce qui concerne la foi et la morale, mais aussi
dans ce qui concerne la discipline et le gouvernement de l’Église, dans le
monde entier. De cette façon, ayant sauvegardé l’unité de communion et de
profession de la même foi avec le Pontife romain, l’Église du Christ sera un
seul troupeau sous un seul grand pasteur. C’est la doctrine de la vérité
catholique, dont personne ne peut s’écarter sans perdre la foi et sans danger
de salut.
Ce pouvoir du Souverain Pontife ne
préjudicie en rien au pouvoir épiscopal de juridiction ordinaire et immédiate,
par lequel les évêques, installés par l’Esprit Saint à la place des Apôtres,
comme leurs successeurs, guident et gouvernent, en véritables pasteurs, le
troupeau assigné à chacun d’eux, et même il est confirmé, renforcé et défendu
par le Pasteur suprême et universel. comme l’affirme solennellement saint
Grégoire le Grand : « Mon honneur est celui de l’Église universelle.
Mon honneur, c’est la force solide de mes frères. Je me sens vraiment honoré
quand chacun d’eux n’est pas privé de l’honneur qui lui est dû » [Ep.
ad Eulog. Alexandrin., I, VIII, ép. XXX].
Du pouvoir suprême du Pontife romain
de gouverner toute l’Église, il tire aussi le droit de communiquer librement,
dans l’exercice de cette charge, avec les pasteurs et les troupeaux de toute l’Église,
afin de pouvoir les instruire et les orienter sur la voie du salut. Nous
condamnons et rejetons donc les affirmations de ceux qui considèrent qu’il est
licite d’empêcher cette communication du chef suprême avec les pasteurs et les
troupeaux, ou qui veulent l’asservir au pouvoir civil, puisqu’ils soutiennent
que les décisions prises par le Siège apostolique, ou par sa volonté, pour le
gouvernement de l’Église, ne peuvent avoir de force et de valeur que si elles
sont confirmées par le pouvoir civil.
Et puisque, par le droit divin de la
Primauté apostolique, le Pontife Romain est placé à la tête de toute l’Église,
Nous proclamons et affirmons aussi qu’il est le juge suprême des fidèles [Pie
VI, Breve Super soliditate, m. 28 nov. 1786] et que, dans toute controverse
relative à l’examen de l’Église, on peut recourir à son jugement [Conc. Oecum.
Lugdun. Il est évident que le jugement du Siège Apostolique, qui détient la
plus haute autorité, ne peut être mis en doute par personne, ni soumis à
l’examen de qui que ce soit [Ep. Nicolaï I ad Michaelem Imperatorem]. Ainsi,
ceux qui affirment qu’il est possible de recourir au Concile œcuménique, comme
s’ils étaient investis d’une puissance supérieure, contre les sentences des
Pontifes romains s’écartent du droit chemin de la vérité.
Par conséquent, si quelqu’un affirme
que le Pontife romain n’a qu’une tâche d’inspection ou de direction, et non le
pouvoir plein et suprême de juridiction sur toute l’Église, non seulement en ce
qui concerne la foi et les mœurs, mais aussi en ce qui concerne la discipline
et le gouvernement de l’Église répandue sur toute la terre ; ou qu’il n’est
investi que du rôle principal et non de la pleine plénitude de ce pouvoir
suprême ; ou que ce pouvoir qui est le sien n’est pas ordinaire et dirigé soit
sur chacune des Églises, soit sur chaque croyant et pasteur : que ce soit
anathème.
Chapitre IV
- Sur le magistère infaillible du Pontife romain
Pour accomplir cette tâche
pastorale, Nos prédécesseurs ont toujours orienté toutes leurs préoccupations
vers la diffusion de la doctrine salutaire du Christ parmi tous les peuples de
la terre, et avec le même dévouement, ils ont veillé à ce qu’elle reste aussi
authentique et pure qu’elle leur avait été confiée. C’est pourquoi les évêques
du monde entier, maintenant individuellement et maintenant réunis en Synode,
gardant la foi selon la longue coutume des Églises et sauvegardant le processus
de l’ancienne règle, surtout lorsque des dangers se sont présentés à l’égard de
la foi, ont eu recours à ce Siège apostolique, où la foi ne peut faillir, pour
procéder en premier à réparer les dégâts [Cf. S. Berne. Épist. Les
Pontifes Romains eux-mêmes, selon que la situation du moment l’exigeait,
parfois par la convocation de Conciles œcuméniques ou par une enquête pour
connaître la pensée de l’Église dispersée dans le monde, ou par des Synodes
particuliers ou par d’autres moyens mis à la disposition de la Divine
Providence, ont défini ce qui devait être maintenu avec l’aide de Dieu. avait
reconnu la conformité avec les Saintes Écritures et les traditions
apostoliques. L’Esprit Saint, en effet, n’a pas été promis aux successeurs de
Pierre pour révéler, par son inspiration, une doctrine nouvelle, mais pour
garder scrupuleusement et faire connaître fidèlement, avec son aide, la
révélation transmise par les Apôtres, c’est-à-dire le dépôt de la foi. C’est
précisément cette doctrine apostolique que tous les vénérés Pères ont embrassée
et que les saints docteurs orthodoxes ont vénérée et suivie, sachant bien que
ce Siège de saint Pierre reste toujours à l’abri de toute erreur en vertu de la
promesse divine faite par le Seigneur notre Sauveur au Prince de ses disciples
: « J’ai prié pour toi, afin que ta foi ne défaille pas, et toi, une
fois converti, tu fortifies tes frères.
Ce charisme infaillible de vérité et
de foi a donc été divinement conféré à Pierre et à ses successeurs dans cette
chaire, afin qu’ils puissent exercer leur haute fonction pour le salut de tous,
que tout le troupeau du Christ, détourné des pâturages empoisonnés de l’erreur,
soit nourri de la nourriture de la doctrine céleste, et que, après avoir
éliminé ce qui conduit au schisme, toute l’Église resterait une et, s’appuyant
sur ses fondements, résisterait inébranlablement contre les portes de l’enfer.
Mais comme en ce moment même, où la
nécessité de la présence salutaire du ministère apostolique se fait
particulièrement sentir, il y a beaucoup de personnes qui s’opposent à sa
puissance, Nous estimons vraiment nécessaire de proclamer de manière solennelle
la prérogative que le Fils unique de Dieu a daigné lier à la charge pastorale
suprême.
C’est pourquoi, tout en restant
fidèles à la tradition reçue dès l’aube de la foi chrétienne, pour la gloire de
Dieu notre Sauveur, pour l’exaltation de la religion catholique et pour le
salut des peuples chrétiens, avec l’approbation du saint Concile, Nous
proclamons et définissons comme un dogme révélé par Dieu que le Pontife Romain,
lorsqu’il s’exprime ex cathedra, c’est-à-dire lorsqu’il exerce sa
fonction suprême de Pasteur et de Maître de tous les chrétiens, et qu’en vertu
de son pouvoir apostolique suprême, il définit une doctrine concernant la foi
et la morale, il lie toute l’Église, par l’assistance divine qui lui est
promise en la personne du bienheureux Pierre, il jouit de l’infaillibilité avec
laquelle le divin Rédempteur a voulu que son Église soit accompagnée dans la
définition de la doctrine concernant la foi et la morale : donc ces définitions
du Pontife romain sont immuables par elles-mêmes, et non par le consentement de
l’Église.
Si donc quelqu’un ose s’opposer à
cette définition de la nôtre, à Dieu ne plaise, qu’il soit anathème.
Donné à Rome, au cours de la séance publique
solennellement célébrée dans la Basilique vaticane, en l’an 1870 de
l’Incarnation du Seigneur, le 18 juillet, vingt-cinquième année de Notre
Pontificat.
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